Muitos de nós provavelmente estão familiarizados com a frase ‘fadas no jardim’ (Reino Unido).
É algo que poderíamos dizer aos nossos filhos, incentivando-os a
procurar pelos pequenos seres, a fim de mantê-los ocupados em uma tarde
de verão, enquanto aproveitam o Sol. A noção também pode evocar
pensamentos das infames fotografias de Cottingley (uma delas acima)
tiradas num jardim de Yorkshire por duas meninas, que foram
popularizadas pela primeira vez na Strand Magazine por Arthur Conan Doyle, cem anos atrás (Cooper, 1997).
Independentemente da veracidade das imagens (ou seja, capturando
fadas reais ou não), as fotografias de Cottingley representam, no
entanto, uma continuação de uma crença popular de longa data de que as
fadas estão associadas a jardins e lugares selvagens. Um manuscrito do
século XVII, alojado na Bodleian Library, em Oxford, por
exemplo, contém um pequeno tratado sobre a natureza das fadas. O tratado
menciona os lugares onde se diz que as fadas moram (e alerta contra
invasões em seu domínio):
… elas dizem que podem enriquecer um homem a quem afetam [e] têm poder de machucar [e] matar quem quer que as desagrade, pelo qual vieram a qualquer lugar [onde] achavam que as fadas costumavam estar [d]. , como jardins, prados, [os] anéis verdes de [grama] eram … que eles chamam de orla de fada …
(Harms, 2018, P. 196)
Durante o século XIX, a associação entre fadas e jardins foi
expandida por espíritas que desejavam incentivar presenças das fadas em
seus próprios jardins. O humilde gnomo do jardim, por exemplo, foi
originalmente concebido como um meio de atrair as pessoas pequenas de
volta aos jardins suburbanos em rápida expansão na Grã-Bretanha. Sir
Charles Isham (1819-1903), jardineiro paisagista e membro da Associação
Nacional de Espiritualistas Britânicos, é amplamente creditado por
apresentar gnomos de jardim no Reino Unido, depois de criar uma exibição
épica de gnomos ocupados minerando em seu jardim em Lamport Hall, em
Northamptonshire, em 1847 (Way, 2009, p. 11).
A associação dos pequenos seres com os jardins também continua nos
tempos mais recentes. Na década de 1960, um grupo que alegou estar em
comunicação com seres sobrenaturais concebidos de várias formas como
Deus, devas,
fadas e espíritos elementares estabeleceu um jardim em Findhorn, na
costa leste da Escócia. Liderado por Eileen Caddy (1917-2006), Peter
Caddy (1917-1994) e Dorothy Maclean (1920-2020), o jardim de Findhorn se
transformou em um terreno altamente produtivo, com grandes quantidades
de frutas e legumes (geralmente muito grandes), apesar de estar situado
em terras relativamente pobres. O sucesso do jardim de Findhorn foi
atribuído à orientação dos devas e elementais – cada um com seus
próprios papéis e funções no jardim:
Embora os devas possam ser considerados os “arquitetos” das formas das plantas, os espíritos da natureza ou elementais, como gnomos e fadas, podem ser vistos como os “artesãos”, usando o projeto e a energia canalizados a eles pelos devas para construir o forma da planta.
(The Findhorn Foundation, 1975, pp. 58-59)
Ao trabalhar com os elementais, os jardineiros de Findhorn alegaram
que estavam operando de acordo com princípios naturais, o que por sua
vez levou a um jardim abundante e diversificado. Mais recentemente, o
antropólogo ‘transpessoal’ Dennis Gaffin também observou uma ligação
entre ambientes naturais e experiências da vida real com o povo das
fadas. Ele explica:
O local das experiências de fadas passadas e presentes, em avistamentos ou presença de fadas, quase sempre está em ambientes naturais e tranquilos, longe do barulho e da construção de áreas povoadas.
(Gaffin, 2012, p. 70)
Essa sugestão também é apoiada por dados do maravilhoso recurso que é o Censo das Fadas,
2014-2017 (Young, 2018a). O censo reúne 500 relatos contemporâneos
auto-submetidos de encontros com fadas – desses encontros 97 ocorreram
explicitamente ‘no jardim’ e 94 ocorreram ‘no ambiente da floresta’,
sugerindo ainda uma forte correlação entre encontros com fadas e locais
naturais. Simon Young faz a observação interessante de que:
Nas experiências de fadas adultas em jardins e bosques, as fadas são frequentemente conectadas a flores e árvores. Curiosamente, as crianças vêem fadas de flores e plantas raramente … apesar de passarem mais tempo nos jardins. As árvores, porém, aparecem repetidamente: geralmente árvores de jardim.
(Young, 2018b, p. 91)
Tudo isso se torna cada vez mais interessante à luz de pesquisas
recentes no campo da inteligência de plantas. O trabalho de Monica
Gagliano em particular – que se concentra na comunicação e aprendizado
das plantas – parece sugerir que as plantas possuem consciência e
inteligência a um nível que a ciência até agora atribuía apenas aos
animais superiores. O que torna o trabalho de Gagliano ainda mais
intrigante são seus próprios encontros pessoais com a inteligência das
plantas através de missões de visões conhecidas como ‘dietas’, que
orientaram sua pesquisa científica. A combinação de pesquisa científica
experimental em aprendizado de plantas, memória e comunicação e os
encontros de Gagliano com os espíritos das plantas – como descrito em
seu livro Thus Spoke the Plant (2018) – dão fortes razões para repensar nossa relação com o mundo vivo ao nosso redor.
Um estudo longitudinal publicado na revista Nature (Humphreys
et al, 2019) revelou que temos perdido, em algum lugar na região, três
espécies de plantas que produzem sementes todos os anos desde 1900. Não é
apenas uma estatística assustadora, uma vez que as plantas são os
principais produtores do nosso planeta – fornecendo acesso a todos os
organismos vivos (inclusive a nós mesmos) à energia do Sol – mas também é
uma grande ameaça à variedade de formas de inteligência não humana
representadas por diferentes espécies vegetais. De fato, na introdução
de minha antologia recentemente editada Greening the Paranormal
(2019), sugeri que a crise de biodiversidade em que nosso planeta está
passando (alimentada pelo comportamento destrutivo dos seres humanos)
também é uma crise de psico-diversidade.
Um dos temas mais amplos explorados em Greening the Paranormal
é o papel que um reengajamento com inteligência não humana – na forma
de plantas, animais, fadas, espíritos e assim por diante – pode ter na
renovação de nosso senso de conexão com o mundo natural e praticamente
ajudando a promover a biodiversidade. Talvez ao re-encantar nossa visão
do mundo natural, nos reconectando com as variedades de inteligência não
humana que nos cercam e deixando espaços verdes e selvagens para as
fadas no fundo do jardim, possamos contribuir para deter a dramática
perda de biodiversidade (e psicodiversidade) que atualmente está
atrapalhando nosso planeta.
https://www.ovnihoje.com/2020/04/08/fadas-no-jardim-inteligencia-nao-humana-e-conexao-com-a-natureza/
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